第八章。
新約。
「我們所講的事，其中第一要緊的，就是我們有這樣的大祭司，已經坐在天上至大者寶座的右邊，在聖所，就是真帳幕裡作執事；這帳幕是主所支的，不是人所支的。凡大祭司都是為獻禮物和祭物設立的，所以這位大祭司也必須有所獻的。祂若在地上，必不得為祭司，因為已經有照律法獻禮物的祭司。他們供奉的事本是天上事的形狀和影兒，正如摩西將要造帳幕的時候，蒙神警戒他，說：你要謹慎，作各樣的物件都要照著在山上指示你的樣式。如今耶穌所得的職任是更美的，正如祂作更美之約的中保；這約原是憑更美之應許立的。」——希伯來書 8:1-6（和合本）。
使徒以極其美妙與有力的方式詮釋了麥基洗德那動人的故事。他現在告訴我們，整卷書信的要點就在於此。他已經拿出了房角石，即拱門的鎖石。簡而言之，就是我們有這樣一位大祭司。國度、聖城、約櫃，一切都失去了；但如果我們有了這位大祭司，一切都以一種更美好、更持久的形式恢復給我們。耶穌是祭司與君王。祂作為君王，已經一次永遠地坐在至大者寶座的右邊；作為祭司，祂也是聖所與真帳幕的執事。使用「執事」或「公僕」這個不確定且有些不尋常的詞，是有意為之的，部分是為了強調基督君王尊嚴與祂祭司職事之間的對比，部分是因為作者希望更詳盡地解釋基督在天上作為大祭司的實際工作究竟是什麼。因為基督在天上的榮耀是一種服務的生活，而非自私的滿足。每一位大祭司都在服務。祂被設立的目的，除了獻上禮物與祭物之外，別無他求。使徒的讀者承認基督是大祭司，但他們忘記了，作為大祭司，祂也必須必然地服事，並擁有祂能獻上的東西。我們的神學也面臨同樣的危險。我們有時傾向於將基督在天上的生活僅僅視為一種尊榮與權能的狀態，因此，談論聖徒的幸福多於談論他們的服事。這是贖罪論膚淺的自然結果，導致許多基督徒對基督祭司代求的真理幾乎沒有實際的應用。債已經還清，債務人已被釋放，交易已經結束。基督目前對神的工作被承認了，卻被忽視了。新教徒因其正當的願望，即與極端錯誤保持安全距離——即基督將教會的彌撒祭獻給神——而固守於這種有害的世俗觀念中。
真理介於兩個錯誤之間。一方面，基督的代求本身並非構成祭物；另一方面，它也不僅僅是懇求與禱告。祭物是在十字架上完成的，就像祭牲在院子裡被殺一樣。但正是藉著那些祭牲的血，大祭司才有權進入至聖所；當他進入後，他必須灑下溫熱的血，從而將祭物獻給神。同樣，基督必須進入聖所，才能獻上在各各他被殺的祭物。使徒約翰的話「我們在父那裡有一位中保」，僅表達了真理的一面。但在同一節經文中，他補充了概念的另一面：「祂為我們的罪作了挽回祭」，這與說「祂的死是挽回祭」有很大的不同。但祂要進入什麼樣的聖所呢？祂不能接近地上聖殿的至聖所。因為如果祂在地上，祂根本就不是祭司，因為已經有照律法在地上獻上指定禮物的人。猶太祭司已經滿足並耗盡了地上祭司職分的觀念。即使是麥基洗德也無法建立一個等次。如果他可以被視為一種在地上適應個人偉大之祭司職分的嘗試，那麼這種嘗試是失敗的。它總是失敗，儘管它總是被更新。在地上不可能有良善的等次。當一位偉大的聖徒出現在世人中間時，他不過是過客，且無法被尋見，因為神已經將他接去了。如果祂的聖徒尚且如此，基督又當如何？基督在世間歷代？不可能！今天不可能的事，在未來的任何時間點也同樣是不可思議的。對基督祭司代求的正確理解，與基督在地上作王的夢想是不相容的。這或許與祂的君王職分相容，或許不相容，但祂的祭司職分卻禁止了這一點。我們推斷，基督已經將榮耀的天堂轉化為聖殿的至聖所，將神的寶座轉化為一個神龕，祂作為大祭司，在神面前獻上祂的祭物。
猶太祭司職分本身就教導了天上聖所的存在。帳幕與儀式的所有安排，都是照著摩西在西奈山上所見的樣式而造的。祭司們在帳幕中並藉著他們的儀式，服事於至聖所，作為真實至聖所（即天堂）的可見影像與輪廓——這帳幕是主所支的，不是人所支的。
如今，基督在天上作為大祭司那更卓越的職事，其核心包含了使徒所爭辯的一切——即建立了一個新約，它永遠廢除了律法之約。「祂所得的職任是更美的，正如祂作更美之約的中保。」這些話簡明扼要地包含了從第八章第六節到第十章第十八節的全部論證或一系列論證。思想的進程可劃分如下：
1. 主打算建立一個新約，首先藉著先知耶利米的引文得到證明（希伯來書 8:7-13）。
2. 對帳幕以及祭司與大祭司進入其中之描述，教導我們進入至聖所的路尚未向人敞開。這與基督藉著自己的血進入天堂形成對比，證明祂為我們獲得了永遠的救贖，並成為建立在祂死亡基礎上的新約中保（第九章 1-18節）。
3. 大祭司頻繁進入至聖所，與基督一次的死亡及祂一次進入天堂形成對比。這證明了祂祭物與代求的能力，足以帶來更美之約並廢除前約（希伯來書 9:25 - 10:18）。
I. 藉著耶利米應許的新約。
「那前約若沒有瑕疵，就無處尋求後約了。所以主指責百姓的日子將到，說：主說，日子將到，我要與以色列家和猶大家另立新約，不像我拉著他們祖宗的手，領他們出埃及的時候，與他們所立的約。因為他們不恆心守我的約，我也不理他們。這是主說的。主又說：那些日子以後，我與以色列家所立的約乃是這樣：我要將我的律法放在他們裡面，寫在他們心上；我要作他們的神，他們要作我的子民。他們不用各人教導自己的鄉鄰和自己的弟兄，說：你該認識主；因為他們從最小的到至大的，都必認識我。我要寬恕他們的不義，不再記念他們的罪愆。既說新約，就以前約為舊了；但那漸舊漸衰的，就快歸無有了。」——希伯來書 8:7-13（和合本）。
在律法時代之下，那些更屬靈的人們早已預見了一個嶄新且更美好的時代。詩人曾談及「另一日」，並預言了一位照著麥基洗德等次的大祭司，以及一位既是大衛的子孫、又是大衛之主的人將要顯現。然而，耶利米卻極為大膽，他宣稱[148]那維繫著民族希望的約本身終將過去，而他所夢想的、建立在更美應許之上的更屬靈的約，終將在遙遠的某一日實現。我們必須銘記，這種對現行體制的不滿，並非存在於猶太教中最卑劣之人的心中，而是存在於最優秀、最偉大之人的心中。這是他們品格中的鹽，是他們靈感的生命，是他們預言的信息。在國家陷入困境與絕望的日子裡，這顆星因著黑暗而顯得更加明亮。被擄之地的慘痛羞辱以及隨之而來的深重苦難，都被那為上帝子民所預備的更美好未來的榮耀異象所照亮。正如《七十士譯本》[149]所描述的那位「坐著哭泣」的先知，在他顫抖的唇邊，這強烈的盼望發出了聲音。他已用淚水洗去了眼中的世俗塵埃，因此，他比當時的人更清楚地看見了猶大即將到來的傾覆，以及那之後的黎明曙光。在閱讀他關於新約的預言時，我們幾乎不再驚訝為何有些人會認為耶穌是從死裡復活的耶利米。這位先知的話語中，同樣迴盪著無畏的喜樂、深切的憐憫以及先知的信心；而基督與使徒也都引用了他的預言，即「萬人都必蒙上帝教導」。[150]
耶利米責備百姓[151]，但使徒推論說，那約本身並非沒有瑕疵，因為先知在責備百姓的同時，正是在為另一個約騰出空間。我們已經得知，在世上並沒有基督祭司職分的容身之處[152]。同樣地，在世俗民族的領域裡，除了上帝在領以色列人出埃及時與他們所立的約之外，也沒有其他約的容身之處。然而，地上的祭司職分無法使其事奉產生果效，因此，天上的祭司職分便有了空間。同樣地，既然地上祭司職分所依託的約是不完善的，先知便為引入一個更新、更美的約騰出了空間。
舊約的獨特之處在於，它處理的是我們稱之為「民族」的群體。民族主義是舊世界——無論是在猶太教範圍內，還是在外邦諸國中——的顯著特徵。即使是先知們，若非透過民族的媒介，也無法看見他們自己所預言的屬靈真理。彌賽亞即便是一位多受痛苦、常經憂患的人，也被理想化為民族的君王。在我們面前的這段經文中，先知耶利米談到上帝將律法寫在心上的應許，是賜給猶大家和以色列家的，彷彿他並未意識到自己在這樣說話時，實際上是在自相矛盾。因為所應許的福分是屬靈的，因而是個人的，這與民族性絕無任何關聯。目睹並參與民族意識的覺醒，對每一位熱愛自己民族的人來說，都是一件深感喜樂的事。我們當中有一些人現在才開始意識到，在思想、情感和生活中，民族理想是可能的。但是，宗教中絕不能、也不可能有民族性。心中的道德律並不認同血管中流動的血液品質。先知們竭力想要表達這一真理，卻往往徒勞無功。然而，國家分裂為猶大和以色列，有助於消除這種幻覺。國家獨立的喪失，為耶穌基督和聖保羅的普世主義做了準備。如今，當這封寫給希伯來基督徒的書信問世時，民族性面臨的滅絕威脅，迫使人們在一個更穩固的約中尋求合一的紐帶；如果還有什麼能將他們從所有宗教團契與公民社會的徹底崩潰中拯救出來，那便是這個約。基督教的榮耀在於它創造了個人，同時又與個人主義保持了完美的距離。它的福分是個人的，但它們意味著一個約。如果民族主義已被廢黜，個人主義也並未登上那個空缺的寶座。透過考察耶利米的預言，我們將理解它是如何達成這一偉大成就的。
新約處理的是支配前約的相同基本概念。這些概念即道德律、對上帝的認識以及罪的赦免。就這一點而言，兩個時代是合一的。因為這些偉大的概念是一切人類良善的根基，所以宗教在兩個約之下本質上是同一回事。從某種意義上說，聖奧古斯丁稱舊約時代的聖徒為「基督之前的基督徒」是正確的。猶太教與基督教並肩站立，對抗著世界上所有外邦民族的宗教觀念與實踐。但在猶太教中，這些崇高的概念尚未發展成熟。民族主義阻礙了它們的成長。它們就像落在荊棘裡的種子，荊棘長起來，把它們擠住了。因此，上帝用比喻、預表和影兒對猶太人說話。他們看是看見，卻不領悟；聽是聽見，卻不明白，也不理解。
由於前約是民族性的，關於道德律、上帝、罪及其赦免的概念便顯得狹隘且外在。道德律被嵌入了國家法典中。上帝在民族的歷史中被啟示出來。罪則被視為無知與疏忽的過失，或是對神權君王的背叛。在這三個方面，新約都超越了舊約——即在道德律、對上帝的認識以及罪的赦免這三個方面，而這三者也可被公正地視為前約啟示的三個面向。
1. 道德律若非忘記了自身的聖潔、公義與良善，而退化為民族的行為準則，就是會藉著其屬靈的內在力量，在人心中激發出罪的意識，以及對與上帝和好的強烈渴望。人們會抗拒，而當抗拒無效時，他們會對其可怕的力量感到煩躁。「律法本是外添的，叫過犯顯多。」[153]但往往發生的是，良心的罪疚感是喚醒道德自我意識從沉睡中醒來的警鐘，一旦聖潔進入靈魂，它便再也不會沉睡。除此之外，舊約沒有再前進一步。新約的應許是將律法放在心思裡，而不是放在皂莢木的約櫃中；並將律法寫在心上，而不是寫在石版上。律法在西奈山被賜下時是一條外在的誡命；它被放入心思中，則成為對道德真理的認識。它寫在兩塊石版上時，是字句的軟弱；寫在心上時，則成為順服的原則與動力。上帝命令的能力，成為了人順服的力量。透過這種方式，新約實現了前約所要求的。新約是舊約的轉化，是舊約的屬靈化。上帝成為祂子民的上帝；這正是前約的應許。他們不再是孩子，不再像上帝領他們出埃及地時那樣需要被牽著手。他們不再需要外在的引導，而是有了內在的膏抹，凡事都能明白。他們在心思的靈裡更新，穿上新人，這新人是照著上帝的形象，在公義和真理的聖潔中創造的。
2. 對上帝的認識也是如此。至高者的道德屬性在前約中已得到啟示，舊約的上帝就是新約的上帝。亞伯拉罕認識祂是永恆的上帝。以利沙明白，在作孽之人藏身的地方，沒有黑暗或死蔭。巴蘭宣告上帝非人，必不說謊。詩人向上帝承認，他無法逃避祂的面。信徒之父不懼怕問道：「審判全地的主豈不行公義嗎？」摩西認識到主是有憐憫、有恩典的上帝，赦免罪孽與過犯。以賽亞聽見撒拉弗彼此呼喊：「聖哉！聖哉！聖哉！萬軍之耶和華。」但民族主義扭曲了這形象。關於上帝父性的概念極為模糊。然而，當基督教導門徒在禱告中說「我們在天上的父」時，祂隨即加上了「願人都尊祢的名為聖」等語。人的靈立刻以強大的力量超越了民族主義的狹隘界限。上帝的屬性在祂兒女眼中變得既崇高又親切。一個民族的上帝不足以成為我們的父。那作為我們父的上帝，是天上的上帝。
不僅上帝的屬性得到了啟示，認識祂的能力也被賜下。道德律與愛慕它的心，是認識上帝本性的兩個要素。因為上帝本身就是聖潔與愛。人們彼此呼喊說「認識耶和華」是徒勞的。這就像叫瞎子看見光，或叫惡人愛慕純潔一樣。對自然的知識可以被教導。它可以被拆解成命題，隨身攜帶，並傳遞給他人。但上帝的品格不是一個概念，不能像教導課程或信條那樣被傳授，無論那信條多麼正確。我們所有知識的兩個極端是我們的感官與上帝。從某種意義上說，兩者是相似的。關於它們的知識無法用言語傳達。
3. 對於一個自身並不聖潔的人來說，關於上帝唯一能知道的事，就是祂會懲罰不悔改的人，並且祂能赦免。這些是客觀事實。它們可以向世界宣告，並被相信。在舊約與新約所有聖徒的歷史中，這些都是他們在屬靈神學上的第一課。若說律法下的悔改罪人不能從罪疚中得釋放，或不能嘗到上帝赦罪恩典的甘甜，那必然是錯誤的。聖保羅本人將律法描述為「生子為奴」的約，但他引用詩人的話：「得赦免其過、遮蓋其罪的，這人是有福的」，來證明上帝不將罪歸於人，而是稱人為義，這與行為無關。[154]當使徒彼得宣告眾先知都為耶穌基督作見證，凡信祂的人必因祂的名得蒙赦罪時，聖靈降在所有聽道的人身上。耶利米所說將在未來之約中實現的應許，以賽亞在自己的時代就已宣告：「惟有我，為自己的緣故塗抹你的過犯，我也不記念你的罪惡。」[155]
另一方面，同樣顯而易見的是，聖保羅與本書作者都同意，舊約的祭物本身並沒有除去罪疚的功效。它們不能除罪，也不能除去罪的意識。[156]作者顯然認為陳述這種不可能就已足夠，無需費力證明。他的讀者們的良心會支持他的斷言：公牛和山羊的血斷不能除罪。
剩下的——也是我們唯一能有的假設——就是良心的平安必然來自另一個啟示，它與律法之約同時存在，但在目的與工具上卻與之不同。這樣的啟示是透過先知賜下的，他們作為一個獨特的群體，與祭司職分分開。他們是傳道者。他們激發良心，談論上帝對罪的憎惡以及祂赦免的意願。啟示的每一次進步都是透過先知，而不是透過祭司。後者代表了約中靜止的一面，但先知們將進步的觀念呈現在人們眼前。那麼，與新約相比，預言在赦罪方面的軟弱是什麼呢？先知們預言了未來的救贖。這是他們的力量，也是他們的弱點。因為那個未來並沒有一個同樣偉大的過去作為平衡。無論民族的歷史多麼輝煌，它都不足以承載如此超越的未來。每一個相信自己未來偉大的民族，都已經擁有一個偉大的過去。如果沒有，它就會創造一個。神話與英雄崇拜是一個民族試圖將其未來建立在足夠基礎上的嘗試。但人們並沒有經歷過任何足夠偉大的事，來激發他們對先知所宣告之應許的真實性產生活潑的信心。罪尚未得到贖回。基督徒傳道人可以指出耶穌基督生與死那奇妙且確鑿的事實。如果他不能這樣做，或者他忽略了這樣做，他對來世恐懼與喜樂的宣告聽起來將是軟弱且虛幻的。福音的主要目的之一是平息有罪的良心。我們的作者將在另一章告訴我們它是如何達成這一目的的。目前我們所學到的是，對上帝的認識就是對祂道德本性的認識，而這種認識屬於那些道德意識已被激發的人。福音派教義認為聖潔的源頭是感恩，這作為對抗律法主義與反律法主義的解毒劑，其本意是好的。我們被告知，罪人一旦從律法的咒詛中被救贖，從滅亡的危險中被拯救出來，就會開始愛那救贖並拯救他的基督。這教義包含了一個真理，並且在一定程度上是適用的：那多得赦免的人，他的愛也多。但若說所有好人都因為害怕地獄的刑罰而尋求上帝的赦免，那是不正確的。對有些人來說，他們的罪疚就是他們的地獄。恐懼是聖潔的狹隘基礎。我們不能僅僅用感恩來解釋聖潔。如果我們想為建立人類最崇高的聖潔奠定一個足夠寬廣且堅實的基礎，我們必須將「感恩」改寫為「良心」，並將對未來苦難的逃避，替換為罪疚的赦免與開釋。
我們的作者從耶利米的話中推論出，前約中存在著內在的衰敗。它本身已漸漸衰老，準備消失，為一個更新、更屬靈的約騰出空間。[157]
II. 新約在會幕中的象徵
「原來前約有禮拜的條例和屬世界的聖所。因為有預備的帳幕，頭一層叫作聖所，裡面有燈臺、桌子，和陳設餅。第二幔子後又有一層帳幕，叫作至聖所，有金香爐，有包金的約櫃，櫃裡有盛嗎哪的金罐和亞倫發過芽的杖，並兩塊約版；櫃上面有榮耀基路伯的影罩著施恩座。這幾件我現在不能一一細說。這些物件既如此預備齊了，眾祭司就常進頭一層帳幕，行拜上帝的禮。至於第二層帳幕，惟有大祭司一年一次獨自進去，沒有不帶著血獻給自己，並百姓過失的。聖靈用此指明，頭一層帳幕仍存的時候，進入至聖所的路還未顯明。那頭一層帳幕作現今的一個表樣，所獻的禮物和祭物，就著良心說，都不能叫禮拜的人得以完全。這些事，連那飲食和諸般洗濯的規矩，都不過是屬肉體的條例，命定到振興的時候為止。但現在基督已經來到，作了將來美事的大祭司，經過那更大、更全備的帳幕，不是人手所造，也不是屬乎這受造世界的；並且不用山羊和牛犢的血，乃用自己的血，只一次進入聖所，成了永遠贖罪的事。若山羊和牛犢的血，並母牛犢的灰，灑在不潔的人身上，尚且叫人成聖，身體潔淨，何況基督藉著永遠的靈，將自己無瑕無疵獻給上帝，祂的血豈不更能洗淨你們的良心，除去你們的死行，使你們事奉那永生上帝嗎？」——希伯來書 9:1-14（和合本）。
使徒將先知的話語與祭司的儀式進行了對比。耶利米預言了一個更美好的約，因為他發現前約並不能滿足良心。隨後是對會幕、其陳設以及神聖事奉條例的描述。起初，作者認為有必要詳細列舉會幕中的物品，這似乎有些奇怪。但若推論他是一位希臘化猶太人，對他而言這些事物充滿了新奇的魅力，那將是非常危險的。他的目的是要表明，進入至聖所的路尚未開啟。會幕由兩個房間組成：前面較大的一個稱為聖所，裡面的一個稱為至聖所。聖所內有其陳設與規定的儀式。它不僅僅是一個通往至聖所的前廳或通道。第八節經文按字面翻譯，表達了外層聖所「佔據了一個位置」。[158]其陳設是供日常使用的。燈臺支撐著七盞燈，為事奉的祭司提供光亮。陳設餅擺在桌上，共十二個，由亞倫和他的兒子們食用。祭司們總是進入這個房間，完成日常的事奉。此外，在聖所與至聖所之間懸掛著一道厚幔。只有大祭司被允許進入至聖所，而且他只能在一年一度的贖罪日進入。這個房間也有其專屬的陳設。香壇屬於它[159]（因為第四節我們必須這樣讀，而不是「金香爐」），儘管它實際的位置是在外層聖所。它立在幔子前，以便大祭司能從上面取香，沒有香他便不被允許進入至聖所；當他出來時，他會用血灑在上面，正如他灑在至聖所本身一樣。在內室裡放著約櫃，裡面有盛嗎哪的金罐、亞倫發過芽的杖，以及刻有十誡的兩塊石版。約櫃上有施恩座，施恩座上有基路伯。但那裡沒有燈來提供光亮；也沒有陳設餅作為食物。主的榮耀充滿了它，那就是它的光。當大祭司完成了贖罪的儀式後，他不被允許留在裡面。顯然，透過血的和好是至聖所、其陳設以及在其中進行的年度儀式所象徵的觀念。但幔子與外層房間阻隔了有罪的百姓與施恩座。我們的作者將這兩個房間的安排、幔子，以及大祭司每年一次進入內室的規定，歸因於聖靈，祂透過象徵教導人們[160]通往上帝的路尚未開啟。但祂也透過外層聖所的條例教導他們，接近上帝是良心的需要，然而在那裡所獻的禮物與祭物並不能滿足良心，因為它們僅僅建立在飲食與諸般洗濯的規矩上。關於這些，我們只能說它們是自然良心的要求，在此被稱為「肉體」，而這些人類罪疚意識的需求，是被上帝暫時認可並強加給人們的，直到恢復上帝與人之間長期失去的和平的時刻到來。
與這一切形成對比的是基督的事奉。祂作為將來美事的大祭司顯現在世上。[161]耶利米所預言的福分已經實現。作為大祭司，祂進入了真正的至聖所，一個更大、更全備的帳幕，即天堂本身。[162]它是「更大」的；也就是說，更寬廣。外層聖所已不復存在，因為幔子已從上到下裂為兩半，聖所已被納入至聖所之中。會幕現在只有一個房間，在這個房間裡，上帝與祂所有敬拜的聖徒相遇，他們藉著並與大祭司耶穌一同來到祂面前。上帝的帳幕在人間，祂要像在帳幕中一樣與他們同住，他們要作祂的子民，上帝要親自與他們同在。[163]是的，至聖所已擴展到錫安山——君王的宮殿所在地，以及整個耶路撒冷城，那城是四方的，已成為屬天的聖城，沒有聖殿，因為全能的主上帝和羔羊就是聖殿。「那城內不用日月光照；因有上帝的榮耀光照，又有羔羊為城的燈。」城與至聖所是相稱的。至聖所確實如此寬廣，以至於萬國都要在它的光中行走。它也更「全備」。[164]因為基督已為我們進入了上帝的面前。這樣的帳幕不是用這個世界的材料建造的[165]，也不是由巧匠比撒列和亞何利亞伯的手所塑造的。當基督毀壞了人手所造的聖所，祂在三天內建造了另一個非人手所造的。從真實的意義上說，它根本不是被建造的，甚至不是由那位創造萬物者的手所造的；因為它本質上就是上帝的同在。基督進入了這個至聖所，顯在上帝的面前。但使徒並不滿足於說祂進入了裡面。祂的千萬聖徒也會這樣做。祂做了更多。祂「經過」了[166]至聖所。祂已經升入高天。[167]祂已經高過諸天。[168]祂已經坐在上帝的右邊。[169]麥基洗德式的祭司已升到施恩座上，並將其變為祂的寶座。祂從此親自成為榮耀的顯現（Shechinah），是那看不見之父的榮耀彰顯。這一切都體現在「經過那更大、更全備的帳幕」這句話中。
此外，大祭司憑著山羊和牛犢的血進入至聖所。[170]如果你願意，再加上為觸摸屍體而沾染不潔的人進行潔淨的儀式。[171]他也是藉著將母牛犢的灰灑在身上而得潔淨。看哪，那不潔本身是虛幻且人為的。觸摸屍體竟是一種罪！從衛生的角度來看，將其定為犯罪或許是好的，並且因為上帝禁止了它，它可能成為一種罪。就這一點而言，它觸動了良心。當以利亞三次伏在撒勒法寡婦死去的孩子身上，孩子的靈魂又回到他裡面時；或者當以利沙將口放在書念婦人死去的兒子口上，眼對眼，手對手，孩子的身體漸漸溫暖時，上帝神聖的先知竟被玷污了！母親和孩子或許可以將他們的感恩祭帶到聖所，但那位行了能力與憐憫之事的先知，卻被排除在感恩與禱告之外。如果這種不潔是虛幻的，我們對潔淨的方法又該作何感想呢？觸摸死去的孩子會導致不潔，但觸摸燒過的母牛犢的灰卻能潔淨！然而，自然良心在這樣被玷污時感到有罪，而在這樣被潔淨時，在某種程度上恢復了平靜。[172]這樣的人就像聖保羅所提到的那些「良心軟弱」的人。[173]猶太教削弱了良心。一個宗教情感病態的人，往往會因為並非真正錯誤的事而在自己眼中感到不潔，也往往會在並非真正贖罪或赦免的事物中找到平安與安慰。
另一方面，基督藉著祂自己的血進入了真正的至聖所。祂獻上了自己。大祭司就是祭物。在舊約之下，祭物必須是「無殘疾的」。但大祭司本身並非無瑕疵，他為自己以及百姓的過失獻祭。但在基督的獻祭中，祭物無瑕疵的純潔確保了大祭司本人是聖潔、無邪惡、無玷污、遠離罪人的。正因如此，這裡說[174]祂藉著「永遠的靈」——或者用現代的話說，「藉著祂永恆的人格」——獻上了自己。祂是照著麥基洗德等次的大祭司；祂將大祭司所有的人格偉大賦予了祭物。祂是「無始無終」的嗎？祂的祭物也永遠長存。祂那不能毀壞之生命的大能屬於祂的贖罪。祂不受時間流逝的影響嗎？祂的死在過去與未來方面都具有無限的價值，儘管它在歷史上發生在世代的末了。祂永恆的人格使祂無需自創世以來多次受苦。由於祂人格的偉大，祂只需受苦一次，並一次進入至聖所就足夠了。永恆的大祭司在一次短暫的死亡行為中，獻上了一個永遠長存的祭物，並為我們獲得了永遠的救贖。那麼，如果山羊和牛犢的血以及母牛犢的灰，在某種程度上能平息未受啟蒙的自然界那軟弱、恐懼的良心，那麼，這位永恆、位格化的兒子那自覺、自願的犧牲，豈不更能將敬拜者的良心——他所敬拜的不是虛幻的神，而是永恆、位格化的永生上帝——從死行的罪疚中釋放出來，並帶領他以永恆、活潑的人格去敬拜那位永生上帝嗎？
注意這些對比的概念。被拖到祭壇前的畜生，根本不知道牠那滾燙的血將成為人類罪疚的贖罪祭，這與基督（因為只有一位）的血形成了對比，祂帶著永恆人格的自覺與力量，甘願獻上自己作為祭物。在這兩種生命之間，存在著上帝所創造的所有生命，包括人類與天使。然而，野獸的獻祭在某種方式與程度上，平息了未被上帝聖潔的強烈光芒所照亮、未被基督死亡的悲愴所觸動的良心。與這種不完美且消極的良心平安——或者更準確地說，休戰——形成對比的，是那些被啟蒙的良心已藉著基督的血從屬靈污穢中得潔淨之人的活潑、熱切的敬拜。這樣的人，他整個事奉就是敬拜，而他的敬拜就是祭司的事奉。[175]他站在義人的會中，登上上帝的聖山。他與基督一同進入至聖所。他坦然無懼地來到施恩座前，那裡現在正是恩典的寶座本身。
如果我們正確地追蹤了思想的脈絡，就會發現外層聖所已不復存在。當幔子被除去，聖所與院子都被納入擴展後的至聖所時，那更大、更全備的帳幕就是至聖所本身。幾位非常有能力的註釋家否認這一點。他們在基督的身體或祂所經過的受造諸天中，找到了聖所的本